看很多人对男足有意见。

又看到一篇生命不能代劳的蛹化残蝶的故事。

我不知怎么想起中国人的重男轻女。女子之所以能在体育上的成功，多半也和少溺爱有关。以前家中子女多时，更是娇惯男孩子。

还联想到那位给儿子偷肉的母亲，连这样的事都能做，为儿子还有什么不能做。伟大中，也有将蛹的生活能力扼杀的成分。

我想，男足要成功，最基础的问题之一，是母亲们努力培养男子汉，而不是有奶味儿的娇儿。真的，其实男足出线不出线，没有多大关系。

朱熹的《周易本义》中，关于《困》卦的解释，很有特色。通过他的注释，可以了解，如何理解卦象中的阴阳交错的爻画的辩证关系。我们不妨先将朱熹的《周易本义》关于《困》这一卦的解释，引述在下面，黑体字，是易经的原文，普通字体，是朱熹的注解。

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坎下，兌上。 

困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。

困者，窮而不能自振之義。坎剛，為兌柔所掩，九二，為二陰所 掩，四五，為上六所掩，所以為困。坎險、兌說，處險而說，是身雖困而道則亨也。二五剛中，又有大人之象，占 者處困能亨，則得其正矣。非大人其孰能之？故曰貞。又曰大人者，明不正之小人不能當也。有言不信，又戒 以當務晦默，不可尚口，益取困窮。 

《彖》曰：「困」，剛掩也。

以卦體釋卦名。

險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎。「貞，大人 吉」，以剛中也。「有言不信」，尚口乃窮也。

說，音悅。以卦德、卦體釋卦辭。 

《象》曰：澤無水，困；君子以致命遂志。

水下漏，則澤上枯，故曰澤無水。致命，猶言授命，言持以與 人而不之有也。能如是，則雖困而亨矣。 

初六，臀困於株木，入于幽谷，三歲不覿。

臀，物之底也。困於株木，傷而不能安也。初六以陰柔 處困之底，居暗之甚，故其象占如此。 

《象》曰：「入于幽谷」，幽不明也。 

九二，困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。

紱，音弗。亨，讀作享。困於酒食，厭飫苦 " 惱之意。酒食，人之所欲，然醉飽過宜，則是反為所困矣。朱紱方來，上應之也。九二有剛中之德，以處困時， 

雖無凶害，而反困於得其所欲之多，故其象如此。而其占利以享祀，若征行則非其時，故凶，而於義為無咎也。 

《象》曰：「困於酒食」，中有慶也。 

六三，困于石，據於蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。

陰柔而不中正，故有此象，而其占則凶。石， 指四，蒺藜，指二，宮，謂三，而妻，則六也。其義則《繫辭》備矣。 

《象》曰：「據於蒺藜」，乘剛也。「入于其宮，不見其妻」，不祥也。 

九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。

初六、九四之正應。九四，處位不當，不能濟物，而初六方困於 下，又為九二所隔，故其象如此。然邪不勝正，故其占雖為可吝，而必有終也。金車為九二象，未詳。疑坎有輪 象也。 

《象》曰：「來徐徐」，志在下也。雖不當位，有與也。 

九五，劓刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀。

劓，音見《睽》。刖，音月。說，音悅。劓刖者，傷於 上下。上下既傷，則赤紱無所用，而反為困矣。九五當困之時，上為陰掩，下則乘剛，故有此象。然剛中而說 體，故能遲久而有說也。占具象中，又利用祭祀，久當獲福。 

《象》曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有說」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。 

上六，困于葛藟，于臬危兀危，曰動悔有悔，征吉。

藟，力軌反。臬危，五結反。兀危，五骨反。以陰柔處 困極，故有困于葛藟，于臬危兀危，曰動悔之象。然物窮則變，故其占曰，若能有悔，則可以征而吉矣。 

《象》曰：「困于葛藟」，未當也。「動悔有悔」，吉行也。 

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星号之间，是朱熹《周易本义》的原文。下面我将自己有限的理解，讲一讲。

在《易》的活动 中，经过使用蓍草作演算， 获得卦象，演算过程中，会得到或者奇数，或者偶数，奇数为阳，偶数为阴，九为老阳，转记为阴，八为老阴，转化为阳，在爻辞中，用“九”这个数字表示阳爻，用“六”这个数表示阴爻。因为每一卦都有上下两个基本卦，共六爻，而且，易的思想是事物从下向上生长的，所以，最底下的那一爻为“初爻”，初爻之上为“二爻”，最上面一爻为“上爻”，如若该爻为阳，就是“初九”，“九二”，“上九”，如果在那个位置上的爻为阴，就是“初六”，“六二”，“上六”。

《彖》曰如何如何，即彖辞，是易经成为书典的过程中，出现的说明解释。在孔子注释之前就存在的，因为孔子所写的《系词》，包括对彖辞的解释。或许是周公的加注。

《象》曰如何如何，应该是孔子的注释。象就是我们现在所说的形象思维，卦所表示的情景，景象。

在每爻之后出现的那些字句，是最古老的对爻画的说明，其中有古代占卜后结果或分析的纪录。称为爻辞。

乾坤两卦，比较特殊，除卦辞，爻辞，彖，象，还有《文言》。爻辞的说明也有“用九”，“用六”，也就是总体上的爻辞。

《困》卦为坎下，兑上。六爻的次序为：阴阳阴阳阳阴（010110）。

010为坎，为水，110为泽。想象一下，水在泽之下，就象罗布泊在大沙漠中那样，湖水是干枯的，水都渗漏了。所以《象》说，泽无水，困。这是困难的境地。

然而，古人认为此种困难的境地是“亨”。在《乾》卦中的《文言》解释“亨”时，说到，“亨者，嘉之会也”。嘉是美好，嘉之会，就是美好事物的聚集。都困难到水干泽枯了，还亨呢。古人真是坚强得令人钦佩。《彖辞》也是这样说：“险而悦，困而不失其所，亨！其为君子乎？”险指坎，悦指兑。这一卦的形象也是在困境中有乐观情绪和意志，是在困境中不失风度，不变态。这古人多么伟大。远古时代，人类以有限的技术条件挑战大自然的威力，那种困难，是多么巨大，在经历年初的那些灾难以后的我们完全可以想象。然而他们却说，亨，《象辞》说：困，君子以致命遂志。说得好！

《易经， 序卦》：解释道，《蹇》者，难也，物不可以终难，故受之以《解》。解者，缓也。

关于《蹇》卦，下为山，上为水，山重水复，艰难险阻，困难重重。艮山也表示阻止，停止，坎水表示危险，困境。《彖辞》说，蹇，难也，险在前也，见险而能止，智矣哉。蹇，就是困难，前面的道路遇到危险，这个危险，由《坎》或者河水的阻挡代表，如同现在说遇到“坎儿”了，艮为山，也表示停止，所以说见险能止，是明智的决定。

这样就理解为什么说，蹇，难也，物不可以终难，故受之以《解》。

解是缓解，使困难得到解决。《解》卦的下面为坎，为水，也就是险，上卦为震。卦辞说，解，利西南，无所往，其来复，吉。有攸往，夙，吉。

首先，根据《象辞》解释，雷雨作，解。景象是震的雷和坎的雨，描绘的是一场雷雨大作的自然景象。那就是解。最初，《蹇》所积累的困难，象乌云压城，由坎代表，密云未雨，现在雷电交加，化成暴雨，得到化解。坎为险，震为雷，表示动，所以彖辞说，险以动，动而免乎险。积蓄的乌云，通过雷电力量化解成暴雨。这就像积蓄不满情绪的女人发脾气。也是化解情绪的方式。险以动，还可以砸盘子。这是说完笑话，易经所阐述的道理在于，处于险境，需要采取主观行动，避免危险，不能消极待毙。

为什么“利西南”呢，这是理解《解》卦，“利西南，无所往，其来复，吉。有攸往，夙，吉”的关键。

根据《说卦》的内容， 可以推断出八卦各自代表的方向， 分别是（上下为一组）：

东          东南      南          西南      西          西北      北          东北

震          巽          离          坤          兑          乾          坎          艮

各卦表示的方位，可以解释为什么《解》卦利西南。《解》由坎和震组成，震在正东，坎在正北，两个力量相激荡，雷雨交加，化解矛盾，所应之方位在西南。 也就是“无所往，其来复”，那种反应的力量是自然发生的。那么“有攸往，夙，吉”怎么解释呢，有攸往，是去有所求，夙，是快速，趁早。 由于雷雨交加，是短暂的。 老子说，飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者，天地，天地尚不能久，而况人乎。所以机会是短暂的，难得的，如果有所求，（有攸往），则应该从速抓紧机会。如股市暴涨暴跌那样的积蓄力量的化解时，是表现为疾风暴雨式的，需从速。

《彖辞》还说，“利西南，往得众也”，  西南也就是雷雨倾泻的方向，为坤，坤为众，收获也会是很大的：“天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼”。这句话，即使不懂那后面的字，也能猜测出什么意思。《说文》甲象草木戴种而出之形。

总之，有困难，终究会得到解决的，而且，利用好机会，还会得到欣欣向荣的新局面。

《易》，原始面貌，仅仅为从代表阳的“一”和代表阴的“二”发展出代表天，地，雷，山，火，水，泽，风，的八卦。也就是乾，坤，震，艮，离，坎，兑。巽，一为阳爻，二为阴爻，阴爻的二，不是写成上下两横，而是将阳爻的“一”断开，为并行的两短横，显示阴与阳的质量相同。也就是说，一阴一阳为道，阴阳的地位与能量是平等的。 天地风雷水火山泽这八种因素，是古人对宇宙基本元素的理解，相当于西方哲学的地水火风，东方哲学中后起的金木水火土的五行。或许在产生八卦的时代， 受对自然了解的限制，还没有“金属”的概念。

其中乾为三阳爻，坤为三阴爻。水为阴阳阴，火为阳阴阳的排列。如果用数字表示，阳为1，阴为0，那么乾为：111， 坤为：000，震为：100，艮为：001，离为：101，坎为：010，兑为：110， 巽为：011。

这些符号，并不仅仅代表一种元素，而是代表归纳出的同类。如乾，代表：天，圜，君，父，玉，金，寒，大红色，老马，木果等等。坤，代表：地，母，布，锅釜，吝啬，平均，大车，文字，文采，大众，平民，黑色，母牛等等。

显然，是具有相同性质或特点的事物与现象。

随着人们对世界的认识越来越复杂，又在这八种基本元素基础上，相互的结合而产生了六十四卦，于是从数字角度，变得更加复杂了。比如，乾卦为上乾下乾，用爻表示六阳爻，用数字表示为：111111， 坤为：000000， 复卦为震与坤，由一阳爻上面的加五阴爻组成。数字表示为100000，震代表雷，坤代表大地，复卦表示的自然现象，就是春雷惊醒大地，阳气始生。所以称复，一阳来复， 是很有生机和前景光明的意象。它可以表示的事物很多，比如，熊市转牛市的开始。

如同基本元素的符号，这些派生出来的卦象，就更加系统的表示了所代表的各类事物和现象。进一步发展，古人又详细的分析了六十四卦的每一爻的位置，与其他阳阴各爻的关系，求其发展变化的规律，就使《易》更加细备和微妙。研究一个数字111111， 与111110，以及011111，之间发展演化的关系，形成一复杂的计算系统，只要输入一定的数据，它便演算出一种结果。同时又非常符合客观的规律，这就使古人认为十分神秘。而易经中神秘色彩的部分，是最难解释的。所以孔子说，变化莫测谓之神。

从某种意义上说，《易经》中所有文字部分，爻辞，彖辞，象辞，文言，系辞，序卦，说卦，都是对卦象的解释。有些是原始占卜结果的记录， 有些是对这些记录的注释，文言，系辞，序卦，说卦，更是系统的注解和学习心得。

易，有两种意义，一是变化， 阴阳相易。一是简易，所谓“易”就是简单容易，简化了的公式。就像科学家那种公式。 也如孔子所说：易则易知，简则易从。翻译成现在的话：简易便容易了解它，简单便容易遵从它。

那么简单的道理，却人为的越来越复杂神秘化了。

说起《易经》，就想到二十多年前，当初还是在北京工作的时候，有一次英文组的同事，曾经在楼道里，问我懂不懂《易经》。原因是，他要去给从国外来的一个长江漂流冒险队去当翻译。那个冒险队，还特地请人起了一卦，那些外国人告诉他结果是，用这位朋友的外国话说，“小狐狸湿了尾巴”。外国人问他吉利不吉利。那时正好在出版社的藏书室读着线装的一本《易经》，便告诉他，那不叫小狐狸湿了尾巴，《易经》的术语叫“小狐濡尾”。卦在《未济》。

《易经》说：未济，亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。

汔济，就是游泳过河，未济，就是没有渡过去。记得那本书中的解释大概是这样：狐狸尾巴很大，老狐狸有经验，过河游泳时，要杨起尾巴，一但尾巴被水打湿，整个身体就被很重的尾巴拖沉入水。小狐狸没有经验，湿了尾巴，所以“无攸利”也。

去水流湍急的长江源头，作漂流冒险，再也不会有比《未济》更不好的卦象了。我对朋友说，劝你的外国朋友放弃这个想法吧。 我的朋友后来告诉我，他们既然已经来了，还是要去，而且，他们觉得，卦象没有什么不好，去漂流，而说到小狐狸湿尾巴，是很美丽的形象，他们已经把船，命名为“濡尾狐”。当然是用的外国话：“打湿尾巴的小狐狸”，听着还挺浪漫。

《易经，否》卦中，说道：其亡，其亡，系于苞桑。 讲的景象是，芦苇丛里的一种鸟雀，将巢悬在芦荻上，吊在空中，在风中摇晃，很危险，就要掉下来了！就要掉下来了！用来说明国家的命运处在危险中。

然而孔子辩证的说：危者，安其仁者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。 是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。又说，《易经》是知惧者所著，所以使用那些让人觉得危险的词汇，预感到危险，反而能获得平安，以为容易，掉以轻心，无加重视，反而会失败。应该“惧以始终，其要无咎”。

以后我便出国漂泊，再也没有得到关于那个冒险漂流小组的信息，可是每当读《易经，未济》这一卦，就会想到：那只湿了尾巴的小狐狸，因为得到《易经》的警诫，反而会知险而惧，一路平安吧。

《易经》的师卦，形象为地水。描写的景象为：大地上聚积着湖水。象征容民蓄众。也就是民众的集结。古代，没有专门的军队，人民平日生产，战时为兵。兵员按照人口的比例，土地的范围，多少人出一士兵，一匹马，一车辆，都是由一定比例，每个国家的兵力，用兵车计算，所以叫千乘之国，万乘之国。

《序卦》说，《讼》必有众起，故受之以《师》，师者，众也。讼是争讼，社会有诉讼，国家之间有国际争端，争端不决，就会产生争斗，战争。师，就是集结军队，进行战争。所谓兴师动众，出师有名，都是从《易经》中《师》这一卦而来， 或有关。

古人说，《比》乐《师》忧。比在古文中，是两人站在一起，有“结盟”，“和好”之意。相当于PARTY，当然乐。可以想象一下奥运会。《师》卦是打仗，军事，又如何能不堪忧。

《师》卦，由下面的坎和上面的坤组成。整个卦画为一阳爻，五阴爻。坎中间的一阳代表统帅，其他的五画阴爻代表所聚集的民众，也就是士兵。

《彖》辞说，师，众也，贞，正也，能以众正，可以王矣，刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。

彖辞对师，也就是军事问题，作出原则上的论述，首先出师的理由要公正合理，能率领正义之师的人，可以统治天下。军队的统帅要刚毅坚定果断勇敢，敢于冒险，又能顺从客观的规律，这样，就能够“毒”天下，而民从之。战争是毒天下，而民能从之，可想正义战争是获得拥护的。所以说，吉而无咎。

中国古代认为战争是一种刑罚，属于法律范畴。《汉书，刑法志》说，“五刑，大刑用甲兵”，又说，“大者陈诸野”，说的就是在战场上加以杀伐。

《易经》的师卦，还保存了古人军事原则的信息。初六：出师以律，失律凶也。第二爻的阳爻，九二，为卦中唯一的一阳爻，表示统帅，将军，处在军队的中央位置，所以爻辞说：“在师中，吉，无咎。”，象辞说，统帅处在军阵的中央，是“承天宠也”。统帅受命出征，要受到国王的隆重授权仪式，也就是登坛拜将，用《易经》的话说，就是“王三锡命”，而征伐的目的，乃“怀万邦也”，这居然和现代战争的理由很相似，也就是说，去解救那里的人民。

六三爻辞：师或輿师，凶。因为这是阴爻，提醒人们战争的残酷，是凶事。六四爻辞：师左次，无咎。这几个字，含着古人对战争深刻的理解。次，是驻扎。驻扎在左边有什么问题呢，而且无咎？这要了解中国古代用兵忌“左”的思想。

老子在《道德经》中，关于战争论述到：夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之衆，以哀悲泣之，戰勝以喪禮處之。

这样就可以看出，爻辞提出的问题是，既然用兵之礼忌左，安营扎寨与左侧，是否也违反这一道德原则呢，回答是：师左次，无咎。

在下面两爻中，“长子帅师，弟子輿尸”，是对统帅的人选提出看法。主张统帅不可以太年轻。上六总结道，出师征伐的作用是：大君有命，开国承家，以正功也，小人勿用，必乱邦也。因此是需要慎重从事。

战争是不祥之器，圣人不得已而用之，会杀人众多，会弟子輿尸，搞不好会乱邦，所以说，师忧。

因为是业余考古，就不正规，想象的成分多于考证的成分。

甲骨文既然不是那个时代文字的主流，那么那个时代的主流文字是什么样子，又叫做什么呢。我们通过古文献所存留的信息，还是可以寻求出一些蛛丝马迹。

甲骨文中，书字，是手拿笔把话写出来的形象。笔的样子，表现为一竪道，下面的笔头用三分叉的线表示是笔毛。说明甲骨文时代，除了在甲骨上刻文字，还在其他平面上用笔“写”文字。毛笔，在甲骨文时代就有了。

这个毛笔用什么制作呢。我找到了间接的，可以发挥想象的信息。

篆字的篆，是“竹”和“彖”，两字组成。竹，可以有两种解释，一种相当于现在“笔”字那个竹，也就是竹子作的笔杆。另一种，也可以是把字写在上面的竹简，简策。可是彖是什么意思呢。

彖在《易经》中，属于“十翼”之一，《易经》中，对彖，或彖辞的解释很简单，说彖，就是断，判断的意思。

古典文字学上，解释：彖从豕，也就是猪。 上面的那个部分，表示巨大的头。因此也说，彖，就是有巨大的头的，长着长鬃的野猪。 我不知道是否是豪猪。

总之，彖就是鬃猪。

我想到那支甲骨文“书”字的笔，想到篆书中，用竹子与鬃猪的结合，唯一可能有逻辑关系的，就是在古代，最初的笔的毫毛，是用野猪鬃（也许已经为“家猪初祖”的野猪的长毛）来制作。